苏轼诗中月下唱成真

行祥子无尘净夜记怀宋苏轼。月光如银。斟酒时，必满十。浮名浮利，虚劳辛苦。叹中有马，石中有火，梦中有身。就算你拿着文章，你说话谁亲你。还有淘淘，快乐天真。什么时候回去做个闲人。为了一架琴，一壶酒，一缕流云。晴夜悠长，纤细如无尘，月光清凉如水，银光漫天。 ……

杏香子树槐

宋苏轼

夜间清洁无尘。月光如银。

斟酒时，必满十。

浮名浮利，虚劳辛苦。

叹中有马，石中有火，梦中有身。

就算你拿着文章，你说话谁亲你。

还有淘淘，快乐天真。

什么时候回去做个闲人。

为了一架琴，一壶酒，一缕流云。

晴夜悠长，纤细如无尘，月光清凉如水，银光漫天。与知音对酒歌唱，当是满心欢喜。觉得世俗的名利真是累死人了。感叹时间如缝隙中的马，石中如火，梦中如身，顷刻间变得空虚。

他虽然诗书满篇，文章优美，却得不到知音赏识，不受朝廷重用。暂且自娱自乐，返璞归真。什么时候才能退休，做个布衣，过个悠闲的日子。你只需弹一把琴，喝一壶酒，看一缕流云。

苏轼一生跌宕起伏，使他原本丰富复杂的儒释道思想倾向于佛道思想。他的许多诗作，都表现出比较强烈的出世思想和出世思想，都是基于对生命短暂的感悟。

这首诗抒发了作者对月饮酒的心情，抒发了人生苦短，知音难求的感慨，抒发了作者摆脱世俗烦恼隐退出世的愿望。世界的。

作者首先描写了抒情的环境：夜风清新，没有尘埃，月光如银。这种夜晚的美，只有在月明人静之后才能体会到，与白天的喧嚣世界仿佛是两个不同的世界。捧酒望月，往往是诗人的一种优雅意境：满瓶酒，独自一人，仰望苍穹，遐想无穷。唐代诗人李百月，独酌时浮想联翩，抒发狂野浪漫的激情。苏轼饱受政治纷争困扰，情绪低落，此时他并没有“以酒问天”，也没有“舞明影”，而是认真地思考人生的意义。月夜空旷神秘，空无一人，只是静静思考人生，寻求解脱。

苏轼以博学雄辩着称，诗中常抒发议论。这个词在描写了抒情环境之后，就进入了形而上的思辨。作者在作品中多次表达了“人生如梦”的主题，而在这首诗中表达得更清楚、更突出。他想说明：人的名利追求是徒劳的，宇宙万物都是昙花一现，人的一生就像“马在隙中，火在石中，身在梦中” ”。

散文文化和议论仍是苏轼词作的基本手段。 《上虞》虽以景物描写开头，但大体归结为人生苦短，不应为名利虚度精神。所以开篇描写月夜斟酒的景象，用意是适时享受人生，不让清夜银月白费。一句“斟酒必满十”，格外豪放。接下来三个典故连用，无非是反复强调人生如梦。由此看来，倒酒的念头回过头来似乎是很自然的。

下片开头，感叹的基调衬托了对生命虚无的感悟。 “纵有文章，张口谁亲”，是古代文人“大才无用”、不为人知的感慨。苏轼在元佑时虽然受到朝廷的宠爱，但实际上什么都没做。当他沮丧时，他寻求一种自我解脱的方式。他善于从烦恼、纷争、痛苦中解脱出来，为人豪爽乐观。这正是苏轼人生态度的特点。

他的解脱之道，是追求真正的享受，一有机会，便乞退。 “开开心心，天真烂漫”是他在现实中享受快乐的方式。只有常在“淘淘”中，你才能仿佛恢复人性，获得人性，忘记生活中的一切烦恼。但最好的逃避方式就是远离官场，回到农村。看来，苏轼并不打算马上退休。 “他什么时候回来”很难预料，但农村的生活令人向往。弹琴饮酒，赏山水，吟风月，悠然自得，这是中国文人理想的消极生活方式。他们淡泊苦行，没有奢望。他们只需要来自大自然的一点奖赏就可以满足。 “一琴一壶酒，一缕流云”就够了。这是何等的高贵与诗意。

苏轼是一位思想复杂、个性鲜明的作家。在他的作品中，既表现出建功立业的积极思想，也时常流露出生命虚无的消极思想。仅从某部作品来评价这位作家可能是片面的。这首歌《行香子》确实表达了苏轼思想中消极的一面，但也深刻反映了他在政治生活中郁闷的心情，因为他建功立业的宏伟志向在封建社会很难实现。苏轼年轻时从入仕之日起就有了退隐的愿望。其实，他并不厌恶生活。他的退休是有条件的。他像古代的范蠡、张良、谢安等杰出人物一样，在完成自己的政治抱负后不得不退休。所以，“什么时候回去当闲人”要视政治条件而定。事实上，他的政治生涯并没有取得成功，所以他没有实现退休的愿望，晚年被流放到海南。整个词在歌词中插入注释。正是作者对生活的感悟，极具哲理意义，让人读了不觉得枯燥。

虽然这句话在一定程度上揭示了作者的压抑和消极情绪，但“让我们充满纯真”的主题基调是欢快活泼的。词中流畅的语言、和谐的音韵，恰好符合这一基调，形式与内容完美结合，是东坡博大体的代表作之一。

苏轼晚年写下这首诗。诗抒发了人生短暂的悲哀，难得一见的悲哀，名利的疲惫，以及对隐士生活的向往。诗的开头是从明净的月色开始，然后写对着月饮酒，思索人生。古人对人生的言辞和比喻都集中在文字之中，充分表达了名利虚无，人生如梦的悲叹。人生苦短，名利虚浮，知音难得，事与愿违，诗人只好“玩乐天真”，遂有弃官之心。又归隐，希望摆脱官场纷争的困扰。

去过那“对一张琴，一壶酒，一溪云”的“闲人”生活。这种归隐之想，其实早就萌生，但终其一生都没有归隐。尽管苏轼一生沉浮不定，受贬、入狱，迭受打击，但他都挺住了。这大约得益于他思想的多元化和个性的旷达。他得意时，兼济天下，颇有政绩；失意时则用老庄思想来排遣胸中块垒，不为虚名浮利所羁绊。这首词实际就是他失意时的自我排遣和思想调整，也是他个性和人生观的具体展现。

尘杂滤尽，夜气清新，清风徐来，朗月当空，此般良辰美景，词人本该“举杯邀明月”，“起舞弄清影”，可是面对如此佳境，词人无半点浪漫情致。这是由于政治纷争的困绕，他的心情异常的低落和苦闷，把酒望月，不由得悲从中来，使得他对功名和人生也开始了无限的遐想和严肃的思考。

对夜，我是情有独钟的，当白天的一切浮华和喧嚣都归于平静时，人们可以在静静的夜色思考着一切，回到本真的自我，我想词人也是如此。当遭受了人生的起起落落之后，在静谧的夜色中，词人对自己一直都热衷的功名也开始质疑。词人曾说“世事一场大梦，人生几度新凉？”他是在喟叹人生如梦，年华易逝。而在这首词中他也说：“浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。”的确，人生苦短，稍纵即逝，何苦劳神追名逐利。其实，一切皆虚无，放弃功名，做回本我才是最重要的。这种一切功名皆粪土，实在活着已足够的，人生如梦的老庄思想已在作者心中扎根。

词的下片，第一句以哀叹的语气进一步说明了人生的虚无。“虽抱文章，开口谁亲”是作者怀才而没有遇合的感慨和牢骚，既然人生如此的虚无和短暂，那不如追求实在的享乐来排遣这种痛苦。于是作者就“且陶陶，乐尽天真”，在本真中忘掉尘世的烦恼。但是词人认为这还不是最好的解脱方式，他要寻求归隐，这样他就可以和这个浊世彻底地脱离了，从此他就“作个闲人，对一张琴，一壶酒，一溪云”，尽享人生的无限乐趣，那该是人间何等浪漫而有诗意的事。

此词虽有些消极遁世，但仍然不失情趣，其中滋味，各有感触。被苏轼的大家风范所折服。字里行间已经没有“把酒问青天”的豪迈，只有清冷的月色表达着作者最后的人生向往：一张琴，一壶酒，一溪云。

通常，人们把隐逸理解成消极出世的行为。其实正好相反，现实中我们无法脱离世俗生活，也不可能羽化成仙，不食人间烟火。

因为热爱，所以我们追求生命的真相，归隐自己的内心。“大隐隐于市，小隐隐于野”，无非是说真正的隐逸是心灵意义上的，东坡先生终究也没有归隐于野。面对喧嚣的外部世界，如何一直保持一颗质朴宁静的心，这才是关键。

文 | 三度

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